Выдающейся философской школой, действовавшей в западной части "Великой Греции", т.е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. От этой школы сохранилось мало материалов. Также мало, и часто спорных, сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы - Пифагора. Мысли его дошли до нас в изложении других авторов, поэтому его философское учение, как и история жизни, подвергались значительному искажению. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос (584-500 г. до н.э.) Из-за тирании Поликрата был вынужден покинуть свою родину. В поисках знаний отправился в Египет, жил в Вавилонии, где учился у жрецов, после чего оказался в 8городе Кротоне, где основывает свою школу - Пифагорейский союз, заслуга которого в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия. Но социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели к свержению власти аристократии, победила рабовладельческая демократия, пифагорейский союз был распущен, а его сторонники изгнаны из города, но еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние в греческих колониях Южной Италии. Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в боге. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей. На первое место в жизни они ставили прекрасное и благопристойное, на второе - выгодное и полезное, на третье - приятное. В союз принимались лица обоего пола, прошедшие проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. В союзе было две ступени. Акусматики ( послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение тайным. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические упражнения и шли на берег моря встречать солнце. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, ужинали и совершали возлияния богам. Затем было общее чтение и каждый давал перед сном себе отчет о прошедшем дне. В основе пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем". "Надлежащее" - это победа над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии, проблеме деторождения. Разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, развивали память. Их образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из их представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота космоса открывается лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
Значительное внимание пифагорейцы уделяли развитию математики. "Все есть - число" - вот их исходная позиция. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Он и его школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем они решают многие геометрические задачи того времени. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Они видели в числе и математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагорейцы одними их первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно -научном, но и в философском мышлении. Гармония вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда - 1, 2, 3,4. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая , квадрат, и куб. Сумма этих основных чисел дает число "10", которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность , на него можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в "чистых числах " и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности. Так Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других. Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политических и религиозных взглядах. Религию и мораль они считали основными атрибутами общества. Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд "запретов" и "ограничений", которые имели в основном мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений.
Математика - теорема Пифагора, открытие явления несоизмеримости. В математической физике Пифагор начал связывать 5 физических элементов с 5 видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из частиц, имеющих форму 4-хгранной пирамиды, воздух - из 8гранников, вода - из 20-тигранников, а эфир - из 12-ти. Астрономия - открытие косого положения зодиака, определение продолжительности "великого года" - когда планеты занимают относительно друг друга тоже положение Геоцентрист - каждая планета, двигаясь вокруг Земли производит монотонный звук особой частоты , совместно образуют гармоничную мелодию. Медицина - лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу музыкой. Избегали гнева, уныния, душевной тревоги. Применяли психотерапию, стремились предотвращать болезни с помощью диеты и отдыха. Не признавали хирургического вмешательства.
II. 2. Атомизм Левкиппа и Демокрита.В 5 веке до н.э. возникает новая форма материализма. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Он сформулировал основное положение атомического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших, простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит, который стремился к созданию стройного , ясного и логически обоснованного учения, исходной мыслью которого было: "в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом.
Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущения и разрежения, проницаемость, разница в весе одинаковых по объему тел, движение и т. п.. Пустота - условие всех этих процессов - неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие - антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый член бытийного множества определен своей внешней формой. Атом - это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом обладает и внешними свойствами - прежде всего определенной формой. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т. п.. Утверждая существование бесконечного числа форм атомов, атомисты полагали, что иначе невозможно объяснить бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме своих форм, атомы отличаются также порядком и положением. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует "соприкосновение" атомов у Левкиппа и Демокрита понимать буквально, также как сплетение и соударение. Между ними всегда есть пустота, иначе они бы слились. Кроме того, атомы отличаются величиной. Кроме внешней формы, порядка, положения и величины, атом обладает также подвижностью в пустоте. Атомисты полагали, что движение невозможно без пустоты. Сталкиваясь атомы изменяют направление своего движения, при этом оставалось неясным, то ли движение атомов происходит вследствие их столкновения или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения. Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, т.е. лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета. запаха, звука и т.п.. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных или №вторичных" качеств. Первичные же качества объективны: это форма, величина, движение атомов. Чувственные качества вызываются в субъекте воздействием на него тех или иных форм, тех или иных подвижных частиц , первичных качеств.
Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы "складываясь и сплетаясь, рождают вещи". Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей - изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек - то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела.
Учение Левкиппа - Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге 20 века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.
II. 3. Философия Сократа. Сократический метод (майевтика, ирония, индукция, определение).Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как "для человека излишнего". В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека. Сократ никогда не считал себя "мудрым" (софос), но лишь философом, "любящим мудрость" (философия). Одно из известнейших его изречений - "знаю, что ничего не знаю" - объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно - нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося", а основной сущностью мира - "духовный принцип". В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть "нравственное" Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными.
Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, т.е. он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать - это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета - определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.
II. 4. Философия Платона. Мир идей и мир вещей.До конца Y в. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений еще не сложились в осознанную систему. В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. Создавая доктрину идеализма, Платон сознавал, что ему необходимо разрушить обыденное сознание и уверенность человека в том, что он живет в реальном мире и что его чувства дают ему правильную картину этого мира. С этой целью Платон сравнивает наивных реалистов, верящих в реальность чувственной картины, с людьми, которые с рождения находятся в пещере и видят при слабом источнике света лишь тени вещей, а не сами вещи. Они уверены, что кроме их пещеры и бледных теней, ничего нет, и не верят, тому кто смог вырваться из пещеры и вернувшись рассказывает о том, что увидел реальные вещи и о мире за пределами пещеры. Теперь представим теней вещей сами вещи, вместо слабого источника света - само Солнце, вместо пещеры - весь чувственный мир, всю природу, вместо узников - всех людей, а вместо человека, выбравшегося из пещеры, - философа-идеалиста. Он и говорит людям, что они живут в мире теней, в призрачном, нереальном мире, что есть другой, истинный мир и что они должны стремиться увидеть его очами разума. И так, основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь тенью и произведен от мира идей (эйдосов), т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинное бытие) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи и реальных вещей является важной частью философского учения Платона, Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Много внимания Платон уделяет вопросу "иерархизации идей". На вершине этой иерархии эйдосов находится идея "благо". Идея благо отождествляется с богом: бог все благ (это наиболее абстрактная идея, идею благо познать невозможно, т.к. что является благом для одного, может быть злом для другого). Далее идет идея физических явлений(например, движение). Между двумя этими пластами (благо и физическое явление) расположены эйдосы абсолютных качеств. Сюда входят, например, эйдос числа и эйдос фигуры. Далее после эйдос физических явлений идут эйдосы предметов. Их много: столько сколько предметов. Затем идут эйдосы существ и завершает эту иерархию эйдосы отношений. Они синтетические. Тут есть и явления, и предметы.
Можно еще затронуть учение Платона о душе. У каждого человека имеется заключенный внем эйдос, эйдос человека и его душа. Когда человек умирает, душа освобождается от своего телесного покрова, она очищается и забывает все, что было связано с ее прежним существованием. Душа остается в чистом виде, т.к. смерть есть освобождение души. Далее душа попадает в мир эйдосов на свой уровень иерархии: (эйдосы существ). Соприкасаясь с миром эйдосов, созерцая их, душа приобретает знания. Когда рождается новый человек, то душа вселяется в него, но при этом она становится открыта всем недостаткам и достоинствам человеческого существования, и она забывает мир эйдосов. Процесс познания состоит в том, чтобы организовать умелое обучение, при котором душа припоминала те идеи, которые она когда-то созерцала.
Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности, идеалистической мысли. Все последующие, более развитые формы идеализма, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.
II. 5. Философия Аристотеля. Гилеморфизм. Учение о 4-х причинах.Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.
Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира.
В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин:
1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина),
2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина),
3) движущая причина, начало движения,
4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.
II. 6. Философия Августина "Блаженного". Бытие, время, человек.Августин "Блаженный" Аврелий ( 354-430) - христианский теолог, один из "отцов церкви" ; воззрения Августина явились одним из главных источников ранней схоластики. В своем философском развитии Августин прошел несколько этапов. В течение 9 лет он был приверженцем манихейства , затем подвергся влиянию скептицизма. Решающую роль в духовном развитии сыграло знакомство с неоплатонизмом, послужившим ступенью к переходу в христианство. Августин развивает уже намеченное христианской теологией учение о творении природы богом из ничего актом своей свободной воли. Совершенно свободно, бог вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Таким образом, генетическое начало всего сущего - бог. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее в существовании, непрерывно воспроизводя мир посредством непрерывного творения, воспроизводства природы. Без этого перманентного творения, природа тут же провалится в небытие, из которого она некогда была извлечена. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной , онвносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всякой природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. У Августина мир акт божественной воли, бог и мир имеют один и тот же характер.
Субъект, человек-это главным образом душа. Человеческие души -творение бога, которые творятся из ничего. Душа тем не менее вечна, не существуя в пространстве, она существует во времени. Душа обладает разумом, волей и памятью. Причем, Августин утверждает, что воля выше, главнее разума. Высший акт воли - акт веры. Следовательно, и вера выше разума. Воля, отторгнутая от разума, от интеллекта, неизбежно оказывается слугой и пленницей суеверий и предрассудков. Согласно Августину, акт воли должен предшествовать акту знания, познания. Человек сперва должен уверовать в бога, возлюбить его, а затем пытаться его познавать. Человек, по Августину, не свободен. Он не волен ни в чем. Все от бога. Человек не волен даже в своей вере. Вера -"дар бога". И человек спасает душу, спасается от вечного загробного наказания, достигает вечного райского блаженства не потому, что он верит в бога. Он верит потому, что имеет дар веры от бога. Он спасается не потому, что верит в христианские догматы, а он верит в бога потому, что он уже заранее избран им к спасению. Этот выбор совершенно произволен. В своем выборе кого спасти , а кого нет бог ничем не определен. Бог - высшее благо. И всем тем, что человек имеет в себе хорошего, он обязан богу.
Августин также обращался к проблематике времени. Он отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог. Августин пытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде. Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим.
Августин принадлежал к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья.
II. 7. Философия Фомы Аквинского. Вера и разум. Доказательства бытия бога.Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274 ) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма.
Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.
И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания ( например, триединство, воскресение и т. д.) Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.
Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно не достаточно. Философия должна служит вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.
Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. У Аквинского 5 доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.
Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом ,которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.
Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.
Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 века и до наших дней, учение Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма.
II. 8. Философия Ф. Бэкона. Критика идолов и метод познания.Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического, но и исключительного культурного подъема и развития Англии. Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия, целью которых являются - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти людей над природой. Но наука, по мнению Бекона, в современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо построить здание науки. Для этого следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая часть философии Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах и критику схоластического метода познания.
Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человеку надо бороться:
1) идолы рода;
2) идолы пещеры;
3) идолы рынка;
4) идолы театра.
Идолами рода Бекон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.
Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека есть своя пещера свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.
К идолам рынка или площади Бекон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым спорам, что отвлекает людей от изучений явлений природы и правильного их понимания.
В категорию идолов театра Бекон включает ложные представления о мире, некритические заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные миры. Люди же эти постановки принимали ''за чистую монету", ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.
Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразование общественного сознания.
Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он - величайшая преобразующая сила, метод увеличивает власть человека над силами природы.
Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. "Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте".
Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. Он также указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Развитию науки, - пишет Бэкон, - способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом.
Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.
Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них:
1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);
2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);
3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете);
4). Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него);
5). Таблица "сбора плодов" (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).
Индуктивный метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Бэконом.
Радугин стр. 82 - 86.
Рене Декарт (1596 - 1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики.
Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.
Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.
После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, "что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение "я мыслю, следовательно я существую" истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений". Итак, положение "я мыслю, следовательно я существую", то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.
К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение.
Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить.
Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа - на направление процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности.
Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и "объясняет" гармоничное взаимодействие двух субстанций.
Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.
Соколов стр.233-234.
Радугин стр. 86-88.
Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632 - 1677) - нидерландский философ - материалист, пантеист.
Основные идеи философии Спинозы изложены в его основном труде - " Этике". В основу философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. " Истиной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа". Его учение о единственной субстанции дается именно в первой части "Этики", названной " О боге". Кроме бога не существует никакой другой субстанции: " Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой. " Из этого вытекает: " Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято". Отсюда следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней. Спиноза, таким образом, отвергает личность бога и понимает его как универсальную причину мира. В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы.
Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. "Распространенность" и "мышление", которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются. Его учение о субстанции (боге) содержит ряд других важных моментов. Атрибуты субстанции не ограничены лишь "мышлением" и "распространенностью". Субстанция имеет бесконечное число атрибутов. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, "должен пониматься сам по себе". Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое - либо изменение. Также и ее атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью, и сама является своей собственной причиной.
В то время как субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие " модус". То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличии от субстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на "внешней причине". Это существование характеризуется не только конечностью, не и изменением, движением (в рамках пространства и времени ). Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо "внешнего воздействия" (субстанция- это все, и все это - субстанция), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом есть противоречие философской системы Спинозы. Проблема возникновения единичных вещей ( конечных и изменчивых ) из субстанции, которая имеет противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями. В этой связи Спиноза говорит о " природе творящей" и " природе сотворенной". Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, - природой сотворенной. Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины. Все является причиной чего-то иного. " Не существует ни одной вещи, из природы которой, не вытекало некое действие".
В 80-е годы философия Спинозы, до тех пор мало кому известная, встретила восторженный прием в Германии. Своим пантеизмом она помогла вывести философию из прежних узких рамок и подготовила мировоззренческую почву для философии Гегеля.
История философии в кратком изложении стр.393-400.
II. 11. Философия Локка. Первичные и вторичные качества.Крупным представителем английского материализма был Джон Локк (1632-1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.
Борьба против схоластики выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка - "Опыт о человеческом разуме". Трактат Локка начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Локк доказывает, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их не в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них - ощущение, второй - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся в не нас. Таковы, например, идеи приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. д. Идеи ощущения - основной фонд всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т. д.
Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. Первичными Локк называет качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях. Так как первичные качества находятся в самих телах, то Локк называет их реальными качествами; таковы плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число. Идеи первичных качеств-копии самих этих качеств. Вторичными Локк называет качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Идеями вторичных качеств Локк считает идеи цвета, звука, вкуса и т. д. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Однако при всем различии между первичными и вторичными качествами в них есть и нечто общее: и те и другие производят свои идеи через "толчок". Так, например, фиалка через "толчки" недоступных восприятию частиц материи, различающихся объемом и фигурой, степенями и видами своих движений, производит в душе идеи голубого цвета и запаха этого цветка. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами представляет собой развитие идей, намеченных древнегреческим атомистом Демокритом, а в новое время возрожденных Декартом и Галилеем. Учение это опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному.
Философское учение Локка - непременная и важнейшая глава множества "историй философии" Нового времени, появившихся в 19-20 вв.
II. 12. Философия Беркли. Начала человеческого знания.Джордж Беркли (1684 - 1753) родился в Ирландии в английской дворянской семье. Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки. Беркли объявляет ощущения (идеи) единственной воспринимаемой человеком реальностью. Он пытается доказать, будто наш ум не способен к абстракции. Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", главной целью которого была борьба против материализма и всех его проявлений в науке.
По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по Беркли, идей. Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д. "Быть" всегда означает "быть в восприятии". Мы видим отдельные вещи, а неокрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д.
Не может быть, по Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Он заявляет, что если субъективны "вторичные" качества, то субъективны также и "первичные" качества. Следовательно, делает вывод Беркли, все идеи существуют только в душе. Они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть похожа только на идею, а не на что-либо иное.
Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души". Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.
Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма " идей " в уме бога. Бог - это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей.
Таким образом, начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверх природной духовной силы - бога -делает шаг к объективному идеализму.
Краткий очерк истории философии стр.223 - 226.
Радугин стр.102-105.
Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711 - 1776) был современником Беркли. Он испытал его влияние, но отклонился от него в своих выводах. Беркли - воинствующий поборник идеализма и религии, Юм же скептик, агностик. На место точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями.
Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считает объекты математики - количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм самый опыт понимает идеалистически. Юм осмысливает опыт как процесс. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия(перпеции), которые состоят из двух форм: впечатлений и идей. Впечатления - это такие перпеции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью, и охватывают "все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе". Под идеями же подразумеваются "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении" Иначе говоря, все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по Юму, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.
Все устанавливаемые опытом отношения, сводятся к причинности как к своей основе. По Юму отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которое относится к прошлому. Но из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них - причина, другое - действие. Кто умозаключает по схеме:" После этого, стало быть, вследствие этого", тот делает логическую ошибку. Даже самое частое повторение событий по связи во времени не дает знаний той скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой.
Возможно, говорит Юм, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий следующих одно за другим во времени, предыдущее событие действительно есть причина, а последующее - действие этой причины. Но так ли это или не так - установить не возможно. Причинная связь, если она существует, непознаваемая. Несмотря на ее непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом - осень, а вслед за осенью - зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времен года повторится и в будущем.
Почему люди так поступают? По Юму, это результат привычки. В привычке Юм видит основание всех заключений из опыта, мерило и руководство человеческой жизни. Только привычка связывает единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна сила привычки, действие ее никогда не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания. Таким образом, итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слепоте и слабости есть единственный результат всей философии.
В соответствии с изложенными принципами скептицизма Юм строит свое учение о философии религии. В философии религии Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеет известную аналогию с человеческим разумом. За исключением этой "естественной религии", Юм отвергает всякую так называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское учение о боге. По Юму, религия не может быть основой морали. Ссылаясь на исторический опыт, Юм говорит о дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь. Особенно подробно останавливается Юм на различных проявлениях суеверия, сводя источник религии к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение.
Не смотря на то, что дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.
Краткий очерк истории философии стр.226 - 229.
История философии в кратком изложении стр. 414 - 42.
Радугин стр. 106 - 110.
Немецкий ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (2647 - 1716) -чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех областях человеческого знания, но наибольшее значение имеют труды по философии.
Ядро философской системы Лейбница составляет учение о "монадах" - монадология. Монада характеризуется как простая, неделимая субстанция. Субстанций бесконечное множество, они являются носителями силы, имеют духовный нематериальный характер. Каждую монаду Лейбниц считает субстанцией. Как таковая монада является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, к деятельности. Лейбниц характеризует монады как простые субстанции. Из простоты монад вытекает их следующее свойство. Монады не изменяются в своей внутренней неопределенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе. Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.
По степени он различает монады трех видов. Низшая форма характеризуется "перцепцией" (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады - души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады - духи.
Монады сами не имеют никаких пространственных ( или каких-либо физических ) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, их каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития - это тела физические (т.е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады - души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено "предустановленной гармонией". При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития.
С основными идеями монадологии связана и идея познания Лейбница. В ней он во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он отвергает идея, согласно которой существует заранее данное, врожденное понятие. Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами, т. е. тенденциями или зародышами, обладающими способностью развиваться до осознания идей. Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма "ничего нет в разуме, что не пришло бы раньше через чувства", но он дополняет его следующим положением - "кроме самого разума", т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий и ли идей.
Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: "истины разума" и "истины факта". К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например, закон тождества и противоречия, аксиомы математики. Напротив "истины факта" мы получаем эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся и т.д., наши утверждения имеют характер констатаций факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому "истины разума", согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как "истины факта" - лишь вероятностный. Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, "истин факта" не существует - все ее знание предстает в форме "истин разума".
Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. Общий метафизический и местами спекулятивный характер его взглядов содержит ряд диалектических моментов.
II. 15. Философия Канта. Теория познания. Постулаты практического разума.Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 - 1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый - астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. В центральной проблематике гносеологии - взаимодействие субъекта и объекта - докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего объекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта).
Кант считает, что достоверное знание - это значит объективное знание. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку.
Доопытные формы чувственности - пространство и время - создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер.
Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта.
На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности - пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, "явилась ему", и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся "вещами в себе", непознанными, нераскрытыми.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить "вещи сами по себе" и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".
Итак, мир "вещей сам по себе" закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как "категорический императив". Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строится в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее, противоречие между моральным поведением человека и результата этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире "умопостигаемом". Существование таких понятий, как "свобода", "бессмертие" и "бог" (постулаты) объясняется, по Канту, верой в " умопостигаемый" мир (как было указано, " умопостигаемый", по понятию Канта, - мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, "практического" разума.
Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия - на нравственности.
II. 16. Философия Гегеля. Панлогизм.Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Гегеля (1770 - 1831). В основе философской системы лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе "Феноменология духа" Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и "абсолютного Я". Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с "абсолютным Я", т.е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей истории. Феноменология духа - это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую всеми достижениями человечества. После этого каждый человек, по Гегелю, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения истории "мирового духа". И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается тождество мышления и бытия. Движение сознания - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень - сознание. Предмет противостоит человеческому "Я", как внешн яя данность и определяет его: сознание оказывается "теоретическим" или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень - самосознание. Предмет и сознание тождественны. Сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как "разум". Высшая ступень в развитии индивидуальности - "дух". Сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой ступенью индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право. Вершиной всего этого является освоение языка философии - понятий. Дойт и до высшей точки развития, по Гегелю, значит стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта. Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир единым понятием. Он считал, что мышление - это первооснова всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель называл абсолютной идеей. Абсолютная идея тождественна Богу, она имеет проявление во всем. По Гегелю, мышление это не специфическая особенность человека, первооснова мира. Мир живет по основам мышления, логике. Логика лежит в основе всех вещей. Эту концепцию называют панлогизмом. Итак, "Абсолютная идея" Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего. Она существует вечно и содержит в скрытом "свернутом" виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития "Абсолютная идея" проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое осознание.
"Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Гегель характеризует категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность мыслей. Следующий этап саморазвития - природа. Природа, по Гегелю, это необходимое, но все же вспомогательное средство в процессе развития "Абсолютной идеи". Создавая природу, или, точнее, превращаясь в Природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, Абсолютный дух - эта та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. У Гегеля понятия Абсолютна я идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. Однако, идея - это субстанция, чистая всеобщность. Дух - та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразие его определений. Так Гегель решает проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Всякая система, по Гегелю, должна быть завершена, т.е. давать окончательные ответы на поставленные вопросы. Движение Абсолютной идеи, а, следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получается, что высший формой и концом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь пройденный ее путь и становится Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший про цесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.
II. 17. Мировоззрение Достоевского. "Подпольный человек".Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) - писатель, публичист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе "Бедные люди" Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого - боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций как средства улучшения общества, полагая, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, - ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и Росси разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй как общество безнравственное, подменившее свободу "миллионом". Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм, отсутствие "братского" начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с "почвой" - русским народом, который "живет идеей православия", сохраняя подлинные христианские идеалы "всебратского единения" в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной чертой психологии Достоевского была "жажда верить". Вопрос о существовании Бога мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано Религиозно - философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем "тайной человека", которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в "Преступлении и наказании", Идиоте", также в "Записках из подполья". В центре повести "Записки из подполья" образ своеобразного "идеолога", носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. "Антигерой" Достоевского в отличии от тургеневских лишних людей - не дворянин, представитель "меньшинства", а "маленький человек", чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: " Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться". Причина "подполья" кроется в уничтожении веры в общие правила "Нет ничего святого".
Писатель создал трагический тип человека с разорванным сознанием, натура которого отвергает доводы разума. "Свое собственное вольное и свободное хотение" герой Достоевского ставит превыше всего, считая его "самой выгодной выгодой". Эта парадоксальная диалектика "Подпольного человека" имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет "хрустальному дворцу" Чернышевского - утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только "созидать и дороги прокладывать", но "до страсти любит разрушение и хаос". Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах "антигероя" всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: "Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено, а без чистого сердца - полного, правильного сознания не будет" Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с "лишними людьми", заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения "свободного хотения" в сознательно избираемый принцип поведения.
Вершина философского творчества Достоевского - роман "Братья Карамазовы", в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека - Христа, трудной теме совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности.
Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками и объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на "всечеловечности" русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности Западу. Достоевский оказал значительное влияние на русскую мысль, на культуру конца 19-20вв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны "во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания".
II. 18. Философские идеи Бакунина, Кропоткина. Анархизм.Значительный вклад в разработку социально-философских проблем внесли представители русского анархизма. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду о идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в русском анархизме имел место прочный интерес к проблемам личности развития человека.
Бакунин Михаил Александрович (1814 - 1876), один из основоположников и идеологов анархизма, боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в философии идеалист. Для Бакунина характерно состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, философией. Центром всей "системы мира" Бакунина является человек, который составляет одно целое со всей природой. Человек - это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Человек выходит из животного состояния, чтобы прийти к человечности, т. е. к устройству своего общественного существования на основах науки, сознания, разумного труда и свободы. Кстати Бакунин подчеркивал, что отрицает существование души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, - интеллектуальные и моральные качества человека. Первым средством познания человеком окружающего мира Бакунин считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Бакунину, коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт человечества, народа Бакунин распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общества, места человека в нем. В работе "Государственность и анархия" Бакунин пишет, что анархисты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общественного устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая государственная власть по существу своему стоит вне народа и стремится починить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой государственной власти, врагами всякого государственного устройства. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно свободных соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общественной жизни мыслилась путем революции, но при этом Бакунин отрицал необходимость революционной диктатуры: если будет государство, то будут и управляемые, будут и рабы". "Красная бюрократия", государство неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общественная собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Бакунин отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Бакунин противопоставлял ей свободное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в различных сообществах. Отвергая в духе анархистской доктрины государственность, Бакунин в то же время во имя интересов человека утверждал, как альтернативную форму организации общества, - вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина - Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921). Место Кропоткина - теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них - единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея - примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связьмежду свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода - это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция - это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только "борьба за существование", но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: " нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам" Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.
II. 19. Философия всеединства Соловьева В.С. "Цельное знание".В.С. Соловьев (1853 -1900) - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное. Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное, с человеком. Основной принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева - это "космический разум", "существо сверхличное", "особая организующая сила, действующая в мире". Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо, необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Так Соловьев вводит в свою систему понятие "идеи" и "мировой души". "Божественный ум", "органическая сила" распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации. Божества, "живые элементарные существа", или идеи. Каждая идея обладает определенной системой, что превращает ее в отдельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Самый общий признак всего живого состоит в последовательности изменений. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева мировая душа. Однако мировая душа действует не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, который по христианскому догмату является и полным богом, и полным человеком. Но Соловьев считает, что недостаточно чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего духотворения, и тогда человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание - необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно дстичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Однако, отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемого возможностями трансцендентного существа. Это состояние Соловьев называл экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.
II. 20. Философские позиции Н.А. Бердяева "Философия свободы"Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины 20-го века. Основной чертой его мировоззрения - противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, свобода, творчество; природа - объект, вещь необходимость, пассивность. К царству природы относится все, что объективно и субстанционально., множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения материя и психическая жизнь относятся к царству природы. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью. Дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта.
Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека .По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Человек - духовное существо, а не определенный этап в человеческом развитии, это личность, примат над обществом. Человек имеет двойственную натуру, поэтому принадлежит и к миру божественному, свободному и к миру природно-естественному. Есть два типа людей: в гармонии духа и природы и в дисгармонии. Личность развивается через страдания, но человек не находится в состоянии постоянного подъема или упадка. В жизни человека есть определенные перводвигатели его развития - искание смысла и искание вечности . Искание смысла первичней искания вечности, т.к. искание смысла уже дает смысл жизни. Выделение этих перводвигателей - противопоставление их обыденности, бессмысленности мира. Эти начала тесно взаимосвязаны: человек в поиске смысла должен понимать, что истина может раскрываться только через вечное, божественное, т.е. бог действует через человека. Бог дает свободу, ноесть еще и некая первичная свобода, которая вне бога, устремленная в сферу трансцендентального. Эта первичная свобода присуща только человеку. Бог действует в порядке свободы, а не необходимости. Бог не вынуждает себя признать. Бог присутствует духовно во всякой истине, красоте, любви и т. п. Для бога понятие добра и зла не должно рассматриваться в аспекте теодиции (оправдание бога). Бог не присутствует в зле, страдании, ненужно оправдывать бога, нужно оправдывать человека. Бердяев оправдывает человека через творчество, продолжающее творение человека. В Бога можно только верить, верить можно только тогда, когда есть бог - сын, бог - искупитель, это прорыв царства божьего в наше измерение - тесная связь между богом и человеком. Современный человек - это не вершина, несмотря на связь человека и бога, человек должен постоянно совершенствоваться.
Бог действует через свободу, присутствует в свободе. Опыт свободы первичный: свобода созидает необходимость, а не наоборот. Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода - независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость - главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, т.к. они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, т.е. произвольность; рациональная, т.е. исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в "ничто", из которого Бог сотворил мир. Это "ничто " не пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержит никакой дифференциации. Этот первичный принцип обозначен Ungrund. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, т.к. его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund , просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной. Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, т.е. снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.
Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода - размыкание, творчество , путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость - к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей - начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием "соборность", это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках - проявление садизма.